“在這個時代， 人們不願談論福德——他們談論運氣。 從佛教徒的觀點來看， 福德和運氣是截然不同的。 運氣只是偶然——你根本難以讓它發生。
而福德完全是另一碼事。
佛法中， 福德究竟意味著什麼?佛教對於福德的闡釋， 總是以距離真相的遠近相關而論。 帶領我們更接近真相的任何事情， 即是福德。 導致我們離開真相的任何事情， 即稱為缺少福德。 我們今天依然擁有佛陀的教誨， 全賴我們共同的福德所致。 ”
一些累積福德的方法如下：
做大禮拜以粉碎驕慢。
做供養以對抗吝嗇。
修學慈悲以瓦解自我。
隨喜他人成功以擊倒疑忌。
請求師父教導而轉動法輪。
祈願或請求師父長壽住世。
回向功德。
西藏德格有一個小王國， 這個皇室的血脈在大約一個世代以前中斷了， 所以現在已經沒有德格皇室的後裔。 大家都相信， 德格一位非常重要的國王曾是偉大的西藏師父蔣揚欽哲旺波的弟子。
曾有預言說， 當他們兩人舉辦法會時， 蔣揚欽哲旺波應該要在法會當中把德格王痛打一頓。 時至今日， 德格人甚至還會說， 由於德格人沒有福報， 所以那一天，
我之所以告訴你們這個故事， 是因為這是瞭解“福德”的另一種方式。 “福德”的概念是非常廣大的。 在佛教的某些派別裡， 比如聲聞乘， 他們沒有大乘佛教徒所討論的有關“佛性”的概念， 他們只談“福德”。
我發現有關“福德”的詮釋混合了許多文化上的差異。 有人問過我：“累積福德不是很自私嗎?”這是很有意思的問題。 作為佛陀的追隨者， 我們難道不是應該除去對任何事物的執著嗎?我們怎麼會有積聚、儲存“定期存款”的這種心態呢?我們怎麼能夠投資福德?
在討論這些問題以前，
“福德”或藏文的“康亞”只是個名稱、標籤。 剛才我提到， 許多人認為“運氣”只是必然會發生的偶然事件， 但“福德”不是如此。 “福德”的道理其實是“業力”原則最高且最細微的面向之一。
如同我常講的， “業力”要比“空性”難教。 你可以概括的說， “業”就是因、緣、果。 舉例來說， 如果你種花， 一旦把種子、肥料、土壤、水分、時間和空間等所有這些因素湊在一塊兒， 假使又沒有任何障礙， 花一定會綻放；在這種層次上瞭解因果還算容易。 不過， 一旦它涉及了某種隱含的因素， 譬如你用同樣的種子種了十朵花——不只是一粒種子， 而是十粒完全相同種類的種子——當其中一粒種子表現得不太一樣時， 我們就必須更深入的探究。
你對這些種子的照顧完全相同， 可是這粒種子的表現就是不一樣， 因此你進一步探究：也許這粒種子的前二代種子， 因某個特殊事件而影響了它的基因。 當我們開始探索更多隱藏的因素， 有些人就從這裡開始變成宿命論者， 有些人變成虛無主義者、科學家、有神論者、無神論者等等。
福德可以被創造
根據佛教的理論，福德是可以由你去創造、捏造、積聚的東西。
假設你有兩個小孩，一個很懶惰，幾乎沒受什麼教育，書又念得不好，家事也不行；而另一個則是恰恰相反。可是他們長大後，你不抱任何希望的那個懶孩子，卻比較成功。這種事情經常發生。如果你問佛教徒，他們會說這是福德使然；或者他們可能會先說，這是業力的緣故。
這麼說有點危險，因為許多人接著會想：“所以這就是我的命嗎?我不能改變它嗎?”很多時候當人們聽到佛教徒對“業”的解釋，他們的想法常是這樣。
假設某人有六個鼻子，你不能說：“他無法擺脫他有六個鼻子的業。”這不是佛教徒對“業”的詮釋。業力不是要這個人不斷的想：“我擺脫不了這六個鼻子，我改變不了這種情況。”
這一點很重要。“業”是你可以自己創造的；這意味著，如果你想要再多一個鼻子，你可以作整型手術，尤其如果“七”還是個幸運數字!瞭解“業”是非常重要的一件事。
共同的福德
我現在要講得再複雜一點。有個東西我們稱之為“共業”，或者“共同的福德”。舉例來說，我們不知道我們有何種福德或沒有何種福德，所以某一位總統參選人會當選。我們都不知道。
身為世界的公民與另一個國家的公民，我很關心這件事。因為我還是認為，美國總統在這世界上扮演一個很重要的角色。就連非美國人，也需有足夠的福德才能讓美國選出一個好總統。
福與非福
當我們講到福德，我們討論的物件不單是一些很重大的事情，它也可能是看似微不足道的俗事；這完全是相對的。
譬如說你開車到某個地方並且順利抵達，可是你卻沒有福氣把車停好，你到處找都找不到車位。如果本來把車停好後，你的約會將帶給你一些美好的時光，結果只因為找不到停車位而一切都毀了——這就是“缺乏福德”。
不過，假設說，正當你一直找不到停車位，開車到處轉的時候，你本來要進去的那棟大樓突然崩塌了——是因為你的“福德”，所以找不到車位。
福德的相對性
福德確實在每一件事情上都扮演了重要的角色：我們的人際關係、經濟、政治、日常的世俗生活，甚至你說話的語調。從許多方面來看，它也是非常相對的。
從中古世紀到現在，我們也許可以說因為我們擁有好的福德，所以我們有iPhone這樣的手機；我們不必走老遠的路去跟某人講話，打個電話就行了。
不過從另一個觀點來看，像密勒日巴那樣的人應該會同意，正因為我們缺乏福德，所以生在這樣物質主義的時代。
福德帶你接近實相
佛法的參照點永遠是某件事情是否更接近實相真理，因此，任何帶你更接近實相的，就是福德的行為；任何帶你遠離實相的，就是缺乏福德。它的範圍可以從看起來很小的事情一直到非常重要的事情。
我現在是以佛教徒的身分來說，身為佛教徒，我們會說，因為我們共同的福報，所以我們投生在一個仍有“佛、法、僧”概念的時代和地點，或至少仍有“佛”的概念。所謂缺乏福德可能小至當一個老師正要傳授深奧的教法時，你打盹了半秒鐘，或者有人咳嗽，以致於你沒聽到。
基本上，任何帶你趨近實相的行為或情境，就是“福德”。那麼我們需要怎麼做呢?修行之道因而鋪展出來。因為我們需要更接近實相，任何帶我們越接近實相的事，我們要試著去作；任何帶我們遠離實相的事情，我們儘量避免。
福德可以被創造
根據佛教的理論，福德是可以由你去創造、捏造、積聚的東西。
假設你有兩個小孩，一個很懶惰，幾乎沒受什麼教育，書又念得不好，家事也不行；而另一個則是恰恰相反。可是他們長大後，你不抱任何希望的那個懶孩子，卻比較成功。這種事情經常發生。如果你問佛教徒，他們會說這是福德使然；或者他們可能會先說，這是業力的緣故。
這麼說有點危險，因為許多人接著會想：“所以這就是我的命嗎?我不能改變它嗎?”很多時候當人們聽到佛教徒對“業”的解釋，他們的想法常是這樣。
假設某人有六個鼻子，你不能說：“他無法擺脫他有六個鼻子的業。”這不是佛教徒對“業”的詮釋。業力不是要這個人不斷的想：“我擺脫不了這六個鼻子，我改變不了這種情況。”
這一點很重要。“業”是你可以自己創造的；這意味著，如果你想要再多一個鼻子，你可以作整型手術，尤其如果“七”還是個幸運數字!瞭解“業”是非常重要的一件事。
共同的福德
我現在要講得再複雜一點。有個東西我們稱之為“共業”，或者“共同的福德”。舉例來說，我們不知道我們有何種福德或沒有何種福德，所以某一位總統參選人會當選。我們都不知道。
身為世界的公民與另一個國家的公民，我很關心這件事。因為我還是認為，美國總統在這世界上扮演一個很重要的角色。就連非美國人，也需有足夠的福德才能讓美國選出一個好總統。
福與非福
當我們講到福德，我們討論的物件不單是一些很重大的事情，它也可能是看似微不足道的俗事；這完全是相對的。
譬如說你開車到某個地方並且順利抵達，可是你卻沒有福氣把車停好，你到處找都找不到車位。如果本來把車停好後，你的約會將帶給你一些美好的時光，結果只因為找不到停車位而一切都毀了——這就是“缺乏福德”。
不過，假設說，正當你一直找不到停車位，開車到處轉的時候，你本來要進去的那棟大樓突然崩塌了——是因為你的“福德”，所以找不到車位。
福德的相對性
福德確實在每一件事情上都扮演了重要的角色：我們的人際關係、經濟、政治、日常的世俗生活，甚至你說話的語調。從許多方面來看，它也是非常相對的。
從中古世紀到現在，我們也許可以說因為我們擁有好的福德，所以我們有iPhone這樣的手機；我們不必走老遠的路去跟某人講話，打個電話就行了。
不過從另一個觀點來看，像密勒日巴那樣的人應該會同意，正因為我們缺乏福德，所以生在這樣物質主義的時代。
福德帶你接近實相
佛法的參照點永遠是某件事情是否更接近實相真理，因此，任何帶你更接近實相的，就是福德的行為；任何帶你遠離實相的，就是缺乏福德。它的範圍可以從看起來很小的事情一直到非常重要的事情。
我現在是以佛教徒的身分來說，身為佛教徒，我們會說，因為我們共同的福報，所以我們投生在一個仍有“佛、法、僧”概念的時代和地點，或至少仍有“佛”的概念。所謂缺乏福德可能小至當一個老師正要傳授深奧的教法時，你打盹了半秒鐘，或者有人咳嗽，以致於你沒聽到。
基本上，任何帶你趨近實相的行為或情境，就是“福德”。那麼我們需要怎麼做呢?修行之道因而鋪展出來。因為我們需要更接近實相，任何帶我們越接近實相的事，我們要試著去作；任何帶我們遠離實相的事情，我們儘量避免。