“拳由心內打，出手不由己”該怎麼理解呢？

臻于完美境界的太極拳，作為中華古國的武術之瑰寶，不僅有其功力的一面，而且還有其健身，修心養性，陶冶情操，提高自我思想素質的一面。它作為中華古國的傳統文化遺產不僅被中國人民所喜愛，而且也為世界越來越多的人所喜愛。對其神秘而威力無窮的功效與勁法，追求的人越來越多。太極拳的演練無往非勁，它引外引內，以內導外形成內外同一的拳勢，從而達到陰陽平衡，外即是內，內即是外，勁出不由己的境界。

筆者在少年時期，曾遇到一件趣事。有一天蹲在大門前用早飯，一隻雞跑到我跟前，我也不知怎的猛的一驚身不由己地腳蹬手打，動作非常迅速，雞挨了一下便呱呱地飛跑了。此時，蹲在我對面的家叔陳丙新先生卻哈哈大笑道：“你練拳哩，拳練到一定程度就是這種勁，出手出腳不由你自己。 ”這是一種靈氣，古諺雲：“拳由心內打，

出手不由己”。這句話至今我還牢牢記在心裡，經常琢磨體會其含義。 “拳由心內打”是練拳時的意念作用，這種意念必須使大腦放鬆，排除一切雜念，大腦的思維隨著練架子的招式使內氣的升降迴圈隨著架勢該起則起，該落則落而進行，當然行氣沉氣均字周身放鬆的情況下進行。家叔經常給我講過去許多有功夫的人看上去一動不動地站在那裡，實際上人家是在練功，這大概就是他說的“拳由心內打”。

手不由己”則是拳練到一定程度時的功效，怎樣才能達到這種程度呢？拳論上說：“由招熟漸悟懂勁”。首先對架路招數必須搞清楚，在每個招數中，它的力點在什麼地方，力的轉換點（指手和手臂，當然必須配合腰襠，不然形不成整體勁）在什麼位置，轉換時肩應怎樣放鬆與肘旋轉下沉的配合，內氣的升降與腰襠的配合，在招式的演練中什麼地方為引，什麼地方為進都必須搞清楚。所有這些都必須以活為基礎。所謂“活”即必須使周身骨節打通能圓轉自如地形成一個整體勁，

勁須整，不能散，方能求得其內勁（內勁是一種松沉靈活多變的勁）。練架子還得兼顧手肘的到位，手走到什麼部位，肘走到什麼部位都至關重要。另外，也不能過於放鬆，必有領勁與棚勁，領勁在於手指，棚勁在於臂與身，打拳不是不用力，而是不用拙力與僵力。通過練架子使內氣流通後還須注意內氣轉換（家叔稱內換），內換更為至關重要，換也即是陰陽變化，內氣流通，丹田充實之後自身此刻會有燥感，處處想發力。這時練發勁必須注意內換要速，越快越好，內換不速出手不猛，發力不透。因而練架子不能單練慢練柔，在條件成熟下必須練發力。慢求其骨節松活，內氣充實，達於梢節歸於丹田（當然也得注意左右要明，上下須分，

注意根節轉動），發力求其在腰襠配合下轉換要速，出手要疾，這樣舊而久之可練出靈感，靈感不僅指手臂與身的靈動（靈指一觸好知，動指變化），也包括大腦中樞神經的敏感性，更證明了古人說的“太極拳存乎一心”的道理。功夫=功夫，在科學的前提下，經過苦練才能達到“勁出不由己”的境界。

太極拳，歸根到底是一個虛實開合陰陽的變化，而陰陽則是互為其根，孤陰不生，獨陽不長。柔極生剛，剛失去柔則成無本之木，易斷易折。柔失去剛則失猛烈之性。剛柔相濟乃為太極之道。陰主柔，主散，以退為進，陽主剛、主聚，以進為退，這種陰陽辨證之理與太極者不可不悟。