如何面對死亡——妙華法師給亡者親屬的開示
時間：2018年1月11日（丁酉年冬月二十五）
地點：尊客寮茶室
人物：妙華法師、悟啟法師、心取法師、亡者親屬等
緣起：一俗家弟子的姐夫（優秀科研人員， 年僅51歲）突然暴病身亡， 家人一時接受不了。
禮請妙華師父開解有關生死的困惑。 首先表示順變節哀！
凡是過了五十歲的人一定要注意養生， 平常要多關照自己的身體。
冬至前後， 過了五十歲的人如果不懂養生， 走掉的人很多。
人的中風、腦梗、三高等一般都是有徵兆的。
比如說晚上睡覺流口水， 手腳冰涼、麻木， 某個地方異常跳動。
這個時候都要注意了， 可能是中風、心梗、腦梗的先兆。
稍微學點中醫理論常識都可以瞭解並預防， 避免嚴重後果， 這叫生命自查。
還有一些人屬於事業狂、工作狂， 根本就不關心自己的身體。
人的生命就像手機一樣， 雖然軟體很強大， 但還是需要一個好的硬體啊！
硬體離開了軟體不行， 軟體離開了硬體也不行， 人生就是這樣的。
為什麼現在很多人特別注意養生呢？
打個比方：健康是“1”， 財富、愛情、事業都是“0”。 當“1”在的時候， 這些“0”都是有價值的；
當“1”不在了， 這些“0”都沒有意義了。
所以除了工作、生活， 還要注意養生。
孔子說“五十知天命”， 《黃帝內經》說“不妄作勞”。 但現在這個社會很多人都在妄作妄勞。
“冬至一陽生”。 冬至的時候陰陽轉化， 陰氣極盛， 陽氣最弱， 但陽氣已經慢慢升起來了。
如果大家不學習傳統文化的話， 就不瞭解這些知識。
所以說冬至前後養生非常重要， 包括你們在座的各位， 凡事要想得開， 心裡要調達。
飲食起居一定要掌握規律， 不能過勞。
很多在城市裡生活的人， 雖然有房有車......但臉色都不好。
第一個是理， 第二個是氣。
理通則氣順。 理是道理， 氣是氣血。
如果你不是修道人， 天地之間的道理領悟得不透， 就不會按道的規律去生活。
平時我們學的道學、理學， 實際上每分每秒在影響著人的生活， 只是自己不知道而已。
理不順， 氣就不通。
現在環境污染、社會污染、人心污染都很厲害， 且工作、生活節奏又很快。
如果你一點都不懂得養生的話， 小病就會釀成大病。
最大的一個理就是“生和死”。
你們看這本書：《死亡-哲學》。 Shelly Kagan（雪萊·卡根）教授講授的， 現在是耶魯大學最熱門的課程。
清華、復旦都開了這個課程：死亡哲學。
從人來到這個世界的第一天起， 生和死就是手心手背的關係。
當你不瞭解死亡的時候， 活著的意義就呈現不出來， 糊糊塗塗地活一輩子。
被環境， 被社會風氣， 或者被工作、生存推著往前走。
但是當你瞭解了死亡的本質以後， 活著的生命的意義才能真正煥發青春。
一般我們中國人很忌諱談生死的問題。
中國人一般把死亡叫大限。
不管出家為僧為道，
《四十二章經》裡佛問出家人：“人命在幾間啊？”有的說數天， 有的說一頓飯的時間。 佛說都不對， 人命在呼吸間。
你們平時這些話可能都聽得少， 但廟裡的老和尚經常說：
“小和尚你們不要放逸， 今天晚上脫了鞋， 明天晚上還能不能穿在你腳上還是個問題。 ”
人命就在呼吸之間， 一口氣不來命就結束了。
也就是說人是非常脆弱的， 是無常的。 因為無常， 所以我們必須珍惜生命， 善待生命。
也因為無常， 我們必須面對死亡。
法國有個哲學家卡斯帕爾， 研究了人生哲學後得出一句結論：人是會思想的蘆葦。
蘆葦是什麼？
蘆葦是空的。 季節一過就會黃， 風一吹就會折掉。
人和蘆葦的本質區別是因為人有觀念、有思想， 用觀念和思想來指導自己生活。
我們對待人生以及生和死是理性的嗎？
《死亡-哲學》裡面講了幾個問題。
第一個問題：“人到底是一元的還是二元的？”
“二元論”是什麼意思呢？
“二元論”說人是靈與肉的結合體，但是靈與肉可以分離。這就很深了，涉及到你們平時學的“唯物主義”和“唯心主義”。
作者打了一個非常有意思的比喻。
如果人是一台VCD機，正常運行的時能夠發出聲音，當把它摔在地上壞了，
這就相當於人遇到各種疾病和橫禍，那這台VCD機是不是就沒有聲音了呢？
他打這個比喻就是要引起人們開放性的思考，先不要盲目得出結論。
第二個問題：什麼是“一元論”？人是有靈魂的嗎？
在這裡他拋開了宗教的說法，認為人是靈與肉的混合體，人是有心靈的，也是有肉體的。
那我們死亡之後還有靈魂嗎？
世界上有五大宗教：佛教、道教、基督教、天主教、伊斯蘭教，都是相信人是有靈魂的。
佛教講“輪回”，如果沒有靈魂，怎麼輪回呢？
伊斯蘭教講“二世”，如果沒有靈魂，現世和來世怎麼溝通呢？
基督教、天主教講“上天堂”，如果沒有靈魂，怎麼上天堂呢？
道教講“成仙”，如果沒有一個生命的主體性的東西存在，怎麼成仙呢？
總而言之，五大宗教都是相信有靈魂的。至於它叫不叫靈魂，怎麼描述，那是一個學術問題。
那麼我們做出一個推論：如果人有靈魂，那死亡就像換了一件衣服一樣，
也好像出了遠門一樣，有個東西不滅，靈魂不滅。
在中國的傳統文化裡，活人和死人是怎麼溝通的呢？
一種方式，感應。
比如說我母親在病重期間，去世前後，不斷地托夢給我，交代我應該怎麼做怎麼做。
還有一種是修行很深的修道者，他們能夠知道人死後四十九天中陰身的狀態，
通過念經和做佛事來超度他們，讓他們不要有牽掛並得到解脫。
《地藏經》“利益存亡品第七”裡講了一段話可能對你們有幫助。
“譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤，忽遇鄰人，更附少物，以是之故，轉複困重。”
也就是說這個人，生前他有很多理想、願望沒有實現，遇到意外的疾病或橫禍走了以後，還不願意離開這個世界。
就像已經餓了三天肚子，背了上百斤的東西，負擔很重。
如果親人們再去爭財產，再去弄感情糾紛，哭哭鬧鬧的，那麼這個亡者就負擔更重，更加困苦。
另一種方式，托夢。
關於夢的神秘性，到目前為止，還沒有人敢下出肯定的結論。它很可能比我們的肉體要深刻複雜的多。
逝去的親人經常以托夢的方式，告訴我們一些意願。
生、死
講到這裡我有兩個意思。
第一方面：家裡出了這種事，要節哀順變。
第二方面：要意識到，只要是生命，都會有這麼一天，只不過是早晚的事。
我們必須要理性地去面對，盡可能讓死者不再牽掛，讓活人不要那樣的痛苦。
要慢慢地減輕自己的心理負擔，減輕這種情緒上的傷害。因為逝者已去，生者還要活下去。
我們面臨的社會是現實的，殘酷的。如果沒有好的心態，沒有好地身體，煩惱痛苦就會一直伴隨著你。
在佛陀時代有一個少婦，名叫喬達彌。她的兒子在一歲左右就病逝了，喬達彌傷心欲絕。
她抱著孩子的小屍體在街上奔走，碰到人就問是否有藥可以讓她的孩子復活。
有些人不理會她，有的人嘲笑她，更有的人把她當做瘋子。最後，她碰到了一位智者告訴她，
世界上只有佛陀能夠為她施行奇跡。
喬達彌千辛萬苦找到佛陀。她把兒子的屍體放在佛陀的面前，說出了整個過程，求佛陀救救她的孩子。
佛陀以無限的慈悲心傾聽著，然後輕聲地說：“只有一個方法可以治療你的痛苦，你到城裡去，
向任何一戶沒有親人死過的人家要回一粒芥菜子給我。”
喬達彌好高興啊，立刻動身往城裡去。
她對第一戶人家說“佛陀要我從一戶沒有死過親人的人家拿回芥菜子。”“我們家已經有很多人過世了。”那個人如此回答。
她於是又走向第二家，得到的回答是：“我們家已經有無數的人過世了。”
她又走向第三家、第四家……向全城的人家去要芥菜子，最後，她終於悲傷地瞭解到佛陀的要求是無法辦到的。
她只好把兒子的屍體抱到墳場，做最後的道別，然後回到佛陀那裡。
“你帶回芥菜子嗎？”佛陀問道，“不！”她說：“我開始瞭解您給我的教法，悲傷讓我盲目，
我以為只有我一個人受到死亡的折磨。”
所以說不管是在胎裡被打掉，還是生活中遇到橫禍，或者是暴病而死，都會碰到生命的大限。
剛講到“一元論”。如果相信人有靈魂的話，那麼死亡不再是一件悲傷的事。
在死亡之際，你有沒有勇氣對自己說：一生辛苦奔波，我現在終於可以回家了。
回到生命的本源，一個沒有疾病，沒有戰爭，沒有痛苦的地方。
如果你信仰佛教，那就是去西方極樂世界；如果你信仰上帝，那便是上天堂......
總之，我們不應該悲傷，就像家裡一位親人出了遠門，他早晚會回來。佛教說會轉世、會投胎、會再來。
我們可以牽掛他，我們可以憂愁，但我們要相信他還會再來。
如果我們有這樣一種，不管是宗教的寄託還是宗教的認識的話，
失去親人的痛苦就可以降低一些，不會在自己心裡去無窮地放大。
如何面對“生死關”？
我們看看有些名人是怎樣面對生死的。
王陽明，一位軍事家、哲學家，才活了五十七歲，病死在路上。他有句名言：此心光明，亦複何言。
太虛大師才活了五十四歲，這並不影響他對今日中國佛教產生的作用。
在古時候有個說法：五十不為夭。
為什麼“五十不為夭”呢？
如果一個孩子長到七、八歲就暴病而死，就叫夭折。按一百歲來算的話，
五十歲已經活了一半了，該兒孫滿堂，功成名就了。所以說五十不為夭。
有的人活了一百二十歲，但對社會沒有任何貢獻，他的生命是有長度沒有寬度、厚度的，他的生命是沒什麼價值的。
而有的人呢，雖然活得很短，但對社會是有很大貢獻的，他的生命是有價值的。
比如說詩人王勃才活了二十七歲。這樣的例子非常多。
在這裡不但談靈魂的有無問題，還談到人的深度、寬度、及價值問題。
總而言之，不是活得越長就越有價值，我們必須要客觀地去看待。
一方面我們承認家裡死了人，肯定會非常地傷心。但是從另一方面考慮，
早晚都會有這麼一天。回避不了死亡的，就是不願意談也回避不了。
因此家裡出了事以後一定要節哀順變。傷心是肯定的，但是隨著時間的流逝，慢慢的心情就好了。
還有要提醒的是：不要老是舊事重提。如果老是談這個事，圈子繞不出去，
這就是在傷口上撒鹽，哪壺不開提哪壺。要隨著時間的流逝慢慢地淡忘。
生、死
再講深一點的道理吧。
佛教認為人活在這個地球上，生者不定生，死者不定死。就像海裡起一個浪花一樣。
色空不二、空有不二、生死不二，理解了這層思想，坦然面對生死才好。
佛教的涅槃思想、如來藏思想不是在談哲學，而是告訴我們生死一如，不必恐懼。
文懷沙今年已經一百零八歲了，他最常說的一句話：生是偶然，死是必然。
活在這世界上偶然性太大了，但是死亡是必然的。
在生死問題上佛教有一個核心的理念：緣起法。
眾生愚鈍，擁有的不知珍惜，失去了又後悔莫及。
老公在的時候，為一點雞毛蒜皮的事老是磕磕絆絆；等到分離的時候呢，又痛哭流涕。
從佛教的觀點來看這是一種愚蠢的生活態度。
所以佛陀就勸這些信徒要惜緣，要珍惜人和人之間的緣分。
以我自己為例來說，原來家裡有個八十歲的老母親。逢年過節只要回去，
親戚朋友一大堆都來了。但是母親走了以後，家裡就很冷清了。
有老人在這裡，就有一個家在這裡；有丈夫在這裡，就有一個家在這裡。
這就提醒大家，不要老是懷念過去，而是要珍惜當下，珍惜人和人之間的緣分。
比如說你們姊妹三個，能不能在有生之年互幫互愛呢？
要珍惜這個緣分，包括各位的親戚眷屬。
另一方面，緣散就做緣散想。
因為十裡搭長亭，沒有不散的宴席。
哪一個幹部不離退休呢？哪一個工人不下崗呢？哪有房子住不爛的呢？
所以佛教說這個世界啊，緣聚緣散，不以人的意志為轉移。高興也好，不高興也好，它是緣聚緣散的。
明白這些道理以後，要讓自己當下的生命更有品質，而不是希求未來，
懷念過去。要珍惜當下的緣分，當下的親情、事業、家庭，這需要有相當大的智慧去處理好。
逝者已去，活著的人要珍惜當下的緣分，把現在的工作、生活搞好。
再提醒一下，你們在這種悲傷的氣氛當中一定要小心，因為有句話叫“禍不單行”。
一般家裡死了人以後，人的情緒都比較低沉，脾氣會變得暴躁、焦慮，或者走到街上六神無主，
所以這時就要像佛教所說的勤修戒定慧，心裡越冷靜越好。
一般來說走出這種情緒，最快也要一年的時間。如果三年還走不出來，就要看心理醫生了。
廟裡經常有這樣的人來。
因為父母生前沒有盡到孝，或者心裡有遺憾，父母都走了三年了，一提起來就掉眼淚，
心裡面的疙瘩解不開。那就是說已經落下病根了。
所以說要積極地從這種悲傷的情緒中走出來，而不是被動的在這裡痛苦。
走出來的方法很多啊！
比如說把他身後的事情處理妥當，入土為安；另一種是要轉移情緒，
多想想他在世的功德，多想想他的成就，可以彌補你內心的悲傷。
再一種方法就是“念佛、念經”，主動地轉移自己的情緒，用積極的態度去面對死亡。
本文為騰訊佛學獨家原創稿件，
轉載請務必注明作者和出處。
用觀念和思想來指導自己生活。
我們對待人生以及生和死是理性的嗎？
《死亡-哲學》裡面講了幾個問題。
第一個問題：“人到底是一元的還是二元的？”
“二元論”是什麼意思呢？
“二元論”說人是靈與肉的結合體，但是靈與肉可以分離。這就很深了，涉及到你們平時學的“唯物主義”和“唯心主義”。
作者打了一個非常有意思的比喻。
如果人是一台VCD機，正常運行的時能夠發出聲音，當把它摔在地上壞了，
這就相當於人遇到各種疾病和橫禍，那這台VCD機是不是就沒有聲音了呢？
他打這個比喻就是要引起人們開放性的思考，先不要盲目得出結論。
第二個問題：什麼是“一元論”？人是有靈魂的嗎？
在這裡他拋開了宗教的說法，認為人是靈與肉的混合體，人是有心靈的，也是有肉體的。
那我們死亡之後還有靈魂嗎？
世界上有五大宗教：佛教、道教、基督教、天主教、伊斯蘭教，都是相信人是有靈魂的。
佛教講“輪回”，如果沒有靈魂，怎麼輪回呢？
伊斯蘭教講“二世”，如果沒有靈魂，現世和來世怎麼溝通呢？
基督教、天主教講“上天堂”，如果沒有靈魂，怎麼上天堂呢？
道教講“成仙”，如果沒有一個生命的主體性的東西存在，怎麼成仙呢？
總而言之，五大宗教都是相信有靈魂的。至於它叫不叫靈魂，怎麼描述，那是一個學術問題。
那麼我們做出一個推論：如果人有靈魂，那死亡就像換了一件衣服一樣，
也好像出了遠門一樣，有個東西不滅，靈魂不滅。
在中國的傳統文化裡，活人和死人是怎麼溝通的呢？
一種方式，感應。
比如說我母親在病重期間，去世前後，不斷地托夢給我，交代我應該怎麼做怎麼做。
還有一種是修行很深的修道者，他們能夠知道人死後四十九天中陰身的狀態，
通過念經和做佛事來超度他們，讓他們不要有牽掛並得到解脫。
《地藏經》“利益存亡品第七”裡講了一段話可能對你們有幫助。
“譬如有人從遠地來，絕糧三日，所負擔物，強過百斤，忽遇鄰人，更附少物，以是之故，轉複困重。”
也就是說這個人，生前他有很多理想、願望沒有實現，遇到意外的疾病或橫禍走了以後，還不願意離開這個世界。
就像已經餓了三天肚子，背了上百斤的東西，負擔很重。
如果親人們再去爭財產，再去弄感情糾紛，哭哭鬧鬧的，那麼這個亡者就負擔更重，更加困苦。
另一種方式，托夢。
關於夢的神秘性，到目前為止，還沒有人敢下出肯定的結論。它很可能比我們的肉體要深刻複雜的多。
逝去的親人經常以托夢的方式，告訴我們一些意願。
生、死
講到這裡我有兩個意思。
第一方面：家裡出了這種事，要節哀順變。
第二方面：要意識到，只要是生命，都會有這麼一天，只不過是早晚的事。
我們必須要理性地去面對，盡可能讓死者不再牽掛，讓活人不要那樣的痛苦。
要慢慢地減輕自己的心理負擔，減輕這種情緒上的傷害。因為逝者已去，生者還要活下去。
我們面臨的社會是現實的，殘酷的。如果沒有好的心態，沒有好地身體，煩惱痛苦就會一直伴隨著你。
在佛陀時代有一個少婦，名叫喬達彌。她的兒子在一歲左右就病逝了，喬達彌傷心欲絕。
她抱著孩子的小屍體在街上奔走，碰到人就問是否有藥可以讓她的孩子復活。
有些人不理會她，有的人嘲笑她，更有的人把她當做瘋子。最後，她碰到了一位智者告訴她，
世界上只有佛陀能夠為她施行奇跡。
喬達彌千辛萬苦找到佛陀。她把兒子的屍體放在佛陀的面前，說出了整個過程，求佛陀救救她的孩子。
佛陀以無限的慈悲心傾聽著，然後輕聲地說：“只有一個方法可以治療你的痛苦，你到城裡去，
向任何一戶沒有親人死過的人家要回一粒芥菜子給我。”
喬達彌好高興啊，立刻動身往城裡去。
她對第一戶人家說“佛陀要我從一戶沒有死過親人的人家拿回芥菜子。”“我們家已經有很多人過世了。”那個人如此回答。
她於是又走向第二家，得到的回答是：“我們家已經有無數的人過世了。”
她又走向第三家、第四家……向全城的人家去要芥菜子，最後，她終於悲傷地瞭解到佛陀的要求是無法辦到的。
她只好把兒子的屍體抱到墳場，做最後的道別，然後回到佛陀那裡。
“你帶回芥菜子嗎？”佛陀問道，“不！”她說：“我開始瞭解您給我的教法，悲傷讓我盲目，
我以為只有我一個人受到死亡的折磨。”
所以說不管是在胎裡被打掉，還是生活中遇到橫禍，或者是暴病而死，都會碰到生命的大限。
剛講到“一元論”。如果相信人有靈魂的話，那麼死亡不再是一件悲傷的事。
在死亡之際，你有沒有勇氣對自己說：一生辛苦奔波，我現在終於可以回家了。
回到生命的本源，一個沒有疾病，沒有戰爭，沒有痛苦的地方。
如果你信仰佛教，那就是去西方極樂世界；如果你信仰上帝，那便是上天堂......
總之，我們不應該悲傷，就像家裡一位親人出了遠門，他早晚會回來。佛教說會轉世、會投胎、會再來。
我們可以牽掛他，我們可以憂愁，但我們要相信他還會再來。
如果我們有這樣一種，不管是宗教的寄託還是宗教的認識的話，
失去親人的痛苦就可以降低一些，不會在自己心裡去無窮地放大。
如何面對“生死關”？
我們看看有些名人是怎樣面對生死的。
王陽明，一位軍事家、哲學家，才活了五十七歲，病死在路上。他有句名言：此心光明，亦複何言。
太虛大師才活了五十四歲，這並不影響他對今日中國佛教產生的作用。
在古時候有個說法：五十不為夭。
為什麼“五十不為夭”呢？
如果一個孩子長到七、八歲就暴病而死，就叫夭折。按一百歲來算的話，
五十歲已經活了一半了，該兒孫滿堂，功成名就了。所以說五十不為夭。
有的人活了一百二十歲，但對社會沒有任何貢獻，他的生命是有長度沒有寬度、厚度的，他的生命是沒什麼價值的。
而有的人呢，雖然活得很短，但對社會是有很大貢獻的，他的生命是有價值的。
比如說詩人王勃才活了二十七歲。這樣的例子非常多。
在這裡不但談靈魂的有無問題，還談到人的深度、寬度、及價值問題。
總而言之，不是活得越長就越有價值，我們必須要客觀地去看待。
一方面我們承認家裡死了人，肯定會非常地傷心。但是從另一方面考慮，
早晚都會有這麼一天。回避不了死亡的，就是不願意談也回避不了。
因此家裡出了事以後一定要節哀順變。傷心是肯定的，但是隨著時間的流逝，慢慢的心情就好了。
還有要提醒的是：不要老是舊事重提。如果老是談這個事，圈子繞不出去，
這就是在傷口上撒鹽，哪壺不開提哪壺。要隨著時間的流逝慢慢地淡忘。
生、死
再講深一點的道理吧。
佛教認為人活在這個地球上，生者不定生，死者不定死。就像海裡起一個浪花一樣。
色空不二、空有不二、生死不二，理解了這層思想，坦然面對生死才好。
佛教的涅槃思想、如來藏思想不是在談哲學，而是告訴我們生死一如，不必恐懼。
文懷沙今年已經一百零八歲了，他最常說的一句話：生是偶然，死是必然。
活在這世界上偶然性太大了，但是死亡是必然的。
在生死問題上佛教有一個核心的理念：緣起法。
眾生愚鈍，擁有的不知珍惜，失去了又後悔莫及。
老公在的時候，為一點雞毛蒜皮的事老是磕磕絆絆；等到分離的時候呢，又痛哭流涕。
從佛教的觀點來看這是一種愚蠢的生活態度。
所以佛陀就勸這些信徒要惜緣，要珍惜人和人之間的緣分。
以我自己為例來說，原來家裡有個八十歲的老母親。逢年過節只要回去，
親戚朋友一大堆都來了。但是母親走了以後，家裡就很冷清了。
有老人在這裡，就有一個家在這裡；有丈夫在這裡，就有一個家在這裡。
這就提醒大家，不要老是懷念過去，而是要珍惜當下，珍惜人和人之間的緣分。
比如說你們姊妹三個，能不能在有生之年互幫互愛呢？
要珍惜這個緣分，包括各位的親戚眷屬。
另一方面，緣散就做緣散想。
因為十裡搭長亭，沒有不散的宴席。
哪一個幹部不離退休呢？哪一個工人不下崗呢？哪有房子住不爛的呢？
所以佛教說這個世界啊，緣聚緣散，不以人的意志為轉移。高興也好，不高興也好，它是緣聚緣散的。
明白這些道理以後，要讓自己當下的生命更有品質，而不是希求未來，
懷念過去。要珍惜當下的緣分，當下的親情、事業、家庭，這需要有相當大的智慧去處理好。
逝者已去，活著的人要珍惜當下的緣分，把現在的工作、生活搞好。
再提醒一下，你們在這種悲傷的氣氛當中一定要小心，因為有句話叫“禍不單行”。
一般家裡死了人以後，人的情緒都比較低沉，脾氣會變得暴躁、焦慮，或者走到街上六神無主，
所以這時就要像佛教所說的勤修戒定慧，心裡越冷靜越好。
一般來說走出這種情緒，最快也要一年的時間。如果三年還走不出來，就要看心理醫生了。
廟裡經常有這樣的人來。
因為父母生前沒有盡到孝，或者心裡有遺憾，父母都走了三年了，一提起來就掉眼淚，
心裡面的疙瘩解不開。那就是說已經落下病根了。
所以說要積極地從這種悲傷的情緒中走出來，而不是被動的在這裡痛苦。
走出來的方法很多啊！
比如說把他身後的事情處理妥當，入土為安；另一種是要轉移情緒，
多想想他在世的功德，多想想他的成就，可以彌補你內心的悲傷。
再一種方法就是“念佛、念經”，主動地轉移自己的情緒，用積極的態度去面對死亡。
本文為騰訊佛學獨家原創稿件，
轉載請務必注明作者和出處。