《道德經》中所說的“守中”是講既能按規律辦事，又不偏執於表面

【參考原文】

天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不に,以百姓為芻狗。

天地之間,其到慧平中？虛而不屈,動而愈出。

多言數窮,不如守中。

【今譯】天地是沒有偏愛的， 將萬物都看作當狗；聖人也是沒有私心的， 將百姓都看作當狗。 天地之問， 難得不像個風箱嗎？雖然是空虛的， 但力量卻不會窮漏， 越是鼓動它， 產生的能量就越多。 改令過於繁多， 會加速國家運的退， 不如保持一個恰如其分的度 。

【個人理解】

天(乾)地(坤)之道， 生生不息， 不會親近任何一方， 只按自然之道運行。 聖人也不會親近任何一方， 民眾和用草紮的狗樣， 在神靈面前， 都是平等的。 乾坤之道， 如同巨大的風箱一般， 鼓動萬物生髮， 不會旁盡。 受乾坤之道生生不息的影響， 萬物不斷萌動， 不斷生髮， 愈來意多。 就算我說再多， 也無法旁盡一切知識， 不如守中。 什麼是守中？知道事物的本源， 但不拘泥于本源， 而且能識別和接受其發生改變和變化，

守住自身的本質與初衷的同時， 能夠根據外界環境的變化而進行適當的調整， 外攻內守， 能夠在水流混濁時， 保持自身的清明；你的行動可以是急切的， 但你的內心卻應是平靜的；言行符合自然之道， 這就是所說的“守”。

不用遠離名利， 卻卻依然可以實心靜意地做事；能不因為要得到篤靜， 而過分地遠離一切名利；不用用捨棄七情， 仍然可以明心見性；不用遠離五味， 也能不再有貪欲；不用遠離聲色， 卻同樣可以自得清靜， 這便是所說的“中”。 所以守中的規律在於損益， 也就是明白增減之道， 明白按自然之道去說話和做事， 懂得按自然之道去校正自己的行為。 這樣， 雖然自然之道常有所易， 但我們在認知世界的規律上，

卻不會有障礙。

在前四章中， 講了知道識易， 講了自然之道和社會道德之間的差異， 又講了二者的關係該怎樣去認知。 那麼作為《道經》前言部分的最後一章， 後面就是正式開篇。 作者在這一章中， 一方面， 總結陳述自然之道；另一方面，

引出下文， 作者引出下文的方式， 是用兩個字：“守中”。 所以， 本章的重點在“守中”二字。 但文章中“守中”的內容沒有了， 這不符合《道德經》整文的邏輯。 你會發現這部分內容， 才是整個《道經》部分的總綱。 也就是說， 整個《道經》， 其實是圍繞“守中”二字展開的。 其中“守”的部分， 是教人們如何認知規律、看待規律及變化；“中”的部分， 是教人們如何既能按規律辦事， 又不過分偏執於表面。 這部分內容在流傳過程中的遺失， 使人們缺少了對《道德經》這本書的整體理解， 我們還原出來後， 大家可以站在整體的角度再重新看《道德經》。